Nombre con el que se conoce a las alegorías de Iglesia (fe cristiana) y Sinagoga (fe mosaica) en el arte eclesiástico medieval.
París, Bibliothèque Nationale de France, Ovide Moralisé, 1316-28, Ms. Arsenal 5069, fol. 111v
Las personificaciones de Ecclesia y Synagoga son frecuentes en el arte eclesiástico medieval. Su representación se da en marfiles carolingios, manuscritos iluminados y otros objetos litúrgicos, llegando luego a constituir un elemento habitual en la decoración escultórica de iglesias románicas y góticas en Alemania, Francia e Inglaterra.[1]
Marfil carolingio, relieve: Maria y Ecclesia, Synagoga y Juan bajo la Cruz, Colonia, c. 1050. Hessisches Landesmuseum, Darmstadt
Antigua y Nueva Ley (ambas sobre una rama), bas-de-page, detalle de un manuscrito iluminado (La Haya, Museum Meermanno, Ms. Den Haag, KB, 76 E 16 71r. Prólogo para el Evangelio).
Inicial "T", Manuscrito Pontificio de Chartres, Orleans, principios s. XIII. Catedral de Notre Dame, Chartres; UP
Dos detalles del Altar Portable de Stavelot, c. 1160, Musées Royaux d'Art et d'Histoire, Bruselas
Portal sur de la Catedral de Estrasburgo (entonces Straßburg, Alemania; hoy Strasbourg, Francia), c. 1230
Las alegorías de Ecclesia y Synagoga reaparecen también en vitrales y diversas pinturas.
Vitrales en Elisabethkirche, Marburg/Lahn, Alemania, c. 1200-50
Konrad Witz, Ecclesia y Synagoga, óleo sobre madera, 1435-38. Kunstmuseum, Basilea
Maestro de la Leyenda de Santa Úrsula, Paneles superiores del políptico homónimo, óleo sobre madera, Flandes, 1475-82. Groeninge Museum, Brujas
Durante la Edad Media, Ecclesia y Synagoga suelen por lo general encontrarse ubicadas a ambos lados de la Crucifixión.
Marfil de Metz, s. IX-X
Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Antifonario de San Pedro, Salzburgo, c. 1160, Cod. Vindob. S.N. 2700
Medallón de un vitral de la Catedral de Bourges, Francia
Crucifixión con Ecclesia y Synagoga, proveniente de un manuscrito iluminado, posiblemente s. XIV
Inicial "O", con la Crucifixión y la Profecía de Habacuc. Inglaterra, Lambeth Palace, Manuscrito anglosajón Lambeth 3, detalle de fol. 307r.
Dada su naturaleza alegórica, Ecclesia y Synagoga constituyen personificaciones simbólicas. Durante la Edad Media fueron concebidas con el propósito de comunicar la tesis escolástica que establecía el triunfo teológico del Cristianismo sobre el Judaísmo.[2] Debido a ello, y particularmente en el contexto del arte eclesiástico medieval, Ecclesia y Synagoga fueron representadas como figuras antitéticas. Es en tal ámbito que fueron materializadas como dos figuras femeninas: Ecclesia comunica la idea de triunfo, Synagoga tiene como fin proclamar su supuestamente ruinosa condición.
Toulouse, Bibliothèque Municipale, Ms. 234, fol. 3v
Ecclesia y Synagoga presentan actitudes corporales y atributos contrastantes.
Réplicas de las esculturas del portal sur de la Catedral de Estrasburgo (los originales datan de c. 1230). Museo Nahum Goldmann, Beth Hatefutsoth
Ecclesia aparece segura de sí misma, victoriosa, en tanto que Synagoga se ve abatida y cabizbaja.
Un estudiado contraste clerical: Ecclesia y Synagoga, con los que en teoría eran sus respectivos atributos
Ecclesia lleva una corona bien plantada sobre su cabeza, empuña el estandarte de la Cristiandad, cuya culminación es una cruz, y porta el cáliz donde ha recogido la sangre de Jesús. Synagoga, contrariamente, tiende a perder su corona (pudiendo la misma estar a punto de caérsele de la cabeza, habérsele ya caído o ser inexistente), lleva sus ojos vendados (signo de imposibilidad de visión o incluso de ceguera), porta con dificultad las Tablas de la Ley (no pocas veces invertidas) y sostiene cetro o un estandarte a mástil quebrado.
Esculturas medievales provenientes de Treves, Alemania
Para la teología cristiana medieval, Synagoga era la fe mosaica personificada, ciega ante el Redentor, mientras que Ecclesia, personificaba la fe cristiana, entendida como la única verdad posible. En tal sentido, los trabajos del arte eclesiástico medieval constituyen un importante testimonio del discurso político-religioso oficial que prevaleció a lo largo de casi la toda la Edad Media.
Guillelmus Duranti, Rationale divinorum officiorum, París, siglo XIV; Ms. Français 176 , Fol. 1
En su gran mayoría, las alegorías de Ecclesia y Synagoga fueron concebidas y realizadas en consonancia con el dogma eclesiástico de la época, según el cual Ecclesia no podía ser otra que la vencedora, mientras que Synagoga se mostraba en la derrota.
Etatuas de piedra en la Caterdral de Metz, siglo XIII
La fórmula aplicada fue maniqueísta e implicó un contraste sostenido a partir de la aplicación del principio de "o lo uno o lo otro," principio que fue llevado hasta sus últimas consecuencias: Iglesia o Sinagoga, Cristianismo o Judaísmo, Redención o Ley, visión o ceguera, victoria o derrota.
Ocasionalmente se dieron algunas variaciones, pero ellas fueron meramente formales y respondieron todas a un maniqueísmo análogo: sol o luna, virtud o pecado, juventud o vejez, fertilidad o esterilidad, salvación o muerte.[3]
En otras palabras, el mensaje que Ecclesia et Synagoga transmiten habla de autoafirmación eclesiástica, pero a partir de la rivalidad y una eventual suplantación.[4]
Ocasionalmente se dieron algunas variaciones, pero ellas fueron meramente formales y respondieron todas a un maniqueísmo análogo: sol o luna, virtud o pecado, juventud o vejez, fertilidad o esterilidad, salvación o muerte.[3]
En otras palabras, el mensaje que Ecclesia et Synagoga transmiten habla de autoafirmación eclesiástica, pero a partir de la rivalidad y una eventual suplantación.[4]
Inicial "Q", Homilía de Bede de Verdún, ms. iluminado, Francia, s. XIII
Es así que la Iglesia canonizó la santidad de los judíos bíblicos, pero tomó distancia de sus descendientes en caso de no haberse estos últimos convertido al Cristianismo. Luego del advenimiento del Cristo, el Judaísmo se volvió una especie de fósil para la Iglesia.[5] Esto se debe al hecho de que desde el punto de vista de la teología eclesiástica, el Evangelio es entendido como prueba del cumplimiento y la realización de la profecía heredada de Israel.
Fernando Gallego, Salvator Mundi, óleo, 1485. Museo del Prado, Madrid
A fines del medioevo y desde entonces la imaginería de Ecclesia et Synagoga fue empleada con propósitos antisemitas y no tardó en producir choques interreligiosos. La historia de la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo es triste ejemplo de cómo las cosas solían 'resolverse' por aquellos tiempos.
Synagoga, detalle de la obra de Gallego en el Museo del Prado
Sin embargo es menester indicar que el medallón en un vitral ejecutado en la Basílica de Saint Denis (Francia, siglo XII) muestra a Cristo bendiciendo a Ecclesia y liberando a Synagoga del velo que (según la tradición eclesiástica medieval) cubría sus ojos.
Medallón de un vitral en la Basílica de Saint Denis: Jesús, Ecclesia y Synagoga, Francia, s. XII
A diferencia de su predecesor medieval, el arte contemporáneo tiende a presentar a Ecclesia et Synagoga con atributos distintivos pero sugiriendo una coexistencia pacífica y mutuo respeto.
Paula Mary Turnbull, Ecclesia et Synagoga, estatuillas, siglo XX
Bert Menco, Synagoga et Ecclesia, grabado a 25 placas, 2007. Illinois State Museum, Springfield, Illinois
Franz Hämmerle, Synagoga et Ecclessia, 1999
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Notas y referencias
1. Ecclesia y Synagoga son prominentes en las catedrales de dichos países. Entre ellas, importantes son las de Bamberg y Estrasburgo (Alemania); Rheims, París y Burdeos (Francia); Rochester, Lincoln, Salisbury y Winchester (Inglaterra). La deteriorada condicion de las estatuas inglesas solo permite ver restos fragmentarios de las mismas.
2. Tal tesis fue fuente de amargas disputas entre cristianos e judíos. Cada grupo sostenía su punto de vista con convicción e insistencia, de modo que las diferencias se subrayaban y las tensiones iban siempre en aumento. Salvo raras excepciones, el legado teológico de ambos grupos les impedía trascender sus diferencias y aceptarse mutuamente.
3. Tal efecto llegaría incluso más allá de la Edad Media, tal como lo demuestra hoy la imaginería de algunas estatuas españolas, fuente bautismal inglesa o pintura ejecutada por un alemán.
4. Acabado ejemplo de ello es el tema tratado por el pintor anónimo hispano-flamenco que en 1450 ejecutaría el óleo hoy conocido como "La Fuente de la Gracia o El Triunfo de la Iglesia sobre la Sinagoga" (Museo del Prado, Madrid). En esa pintura un Sumo Sacerdote de Israel (tiempos bíblicos) colapsa ante el Papa (su antítesis contemporánea). Al igual que Synagoga, el mencionado Sacerdote lleva sus ojos vendados, presenta un estandarte quebrado y no puede evitar que los rollos de la Ley Mosaica caigan al suelo. Mas las inscripciones que aluden a ella incluyen caracteres pseudo-hebreos, indudablemente inventados por un pintor que, a diferencia de su eminente predecesor Jan van Eyck, poco y nada entendía de sintáxis o caligrafía hebreas (imagen de alta resolución).
5. Véase Sigmund Freud, Der Mann Moses und die vionotheistische Religion: Drei Abhandlungen (Moisés y la religión monoteísta: tres ensayos), 1934-39; Complete Works of Sigmund Freud, ed. James Strachey, vol. 23; trad. castellana: con "el triunfo del cristianismo [...] la religión judía quedo en cierta manera reducida a la categoría de un fósil" (Librodot). La alegoría de Synagoga indudablemente es consonante con la citada lectura freudiana.
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Recursos bibliográficos y digitales
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3. Tal efecto llegaría incluso más allá de la Edad Media, tal como lo demuestra hoy la imaginería de algunas estatuas españolas, fuente bautismal inglesa o pintura ejecutada por un alemán.
4. Acabado ejemplo de ello es el tema tratado por el pintor anónimo hispano-flamenco que en 1450 ejecutaría el óleo hoy conocido como "La Fuente de la Gracia o El Triunfo de la Iglesia sobre la Sinagoga" (Museo del Prado, Madrid). En esa pintura un Sumo Sacerdote de Israel (tiempos bíblicos) colapsa ante el Papa (su antítesis contemporánea). Al igual que Synagoga, el mencionado Sacerdote lleva sus ojos vendados, presenta un estandarte quebrado y no puede evitar que los rollos de la Ley Mosaica caigan al suelo. Mas las inscripciones que aluden a ella incluyen caracteres pseudo-hebreos, indudablemente inventados por un pintor que, a diferencia de su eminente predecesor Jan van Eyck, poco y nada entendía de sintáxis o caligrafía hebreas (imagen de alta resolución).
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Taubmann, Florence. La spécificité du dialogue judéo-chrétien dans le dialogue interreligieux (2005), Évangile et liberté 208, Abril 2007.
4 comments:
El estudio comparativo me resulta sumamente interesante. Un abrazo
Dear Mariano, thank you again for the kind interest in my mezzotint and for inclusion on your blog. My very best wishes, BM.
Guglielmo Russino, "Un esempio medievale di dialogo interreligioso," Dionysiana, 12.11.2010: "Su Chiesa e Sinagoga nell’arte medievale si vedano le interessanti pagine web di Mariano Akerman: Ecclesia et Synagoga e The Living Cross."
Estimado Mariano,
Soy un estudiante de español (en tercer año) de la Universidad de Cambridge
y en este momento estoy en el proceso de escribir una tesis sobre la iconografía judía en el arte medieval de España en la que refiero al Cristo "Salvator Mundi" de Fernando Gallego.
Me gusta mucho su blog.
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