Como a ti mismo

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Acerca de cuál es el primero de los mandamientos, Jesús responde: "El primero es: « Escucha Israel, el Señor, nuestro Dios, es el único Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. » El segundo es: « Amarás a tu prójimo como a ti mismo » [Levítico 19, 18]. No existe otro mandamiento mayor que éstos." (Marcos 12, 29-31).

¿CEGUERA? Alegoría con ojos vendados, mandamientos y estandarte quebrado en la catedral de Estrasburgo, c. 1230. Conocida como "Synagoga," esta estatua de corte eclesiástico es una alegoría o personificación simbólica del Judaísmo. Pese a la expresiva plasticidad de sus formas, tal personificación tiene su fundamento en el maniqueísmo medieval emergente de la teoría de la substitución.

CONTRASTE IN EXTREMIS. Eclessia y Synagoga (lat., "Iglesia" y "Sinagoga") son dos esculturas de la fachada de Notre Dame en París. Cada una de ellas materializa un concepto particular. Ambas figuras son alegóricas y figuran en no pocas catedrales e iglesias medievales europeas (esculturas, vitrales, manuscritos iluminados, tallas, frescos, etc.). Se trata de dos imágenes simbólicas presentando a dos mujeres concebidas con el sólo propósito de ser contrastadas. Eclessia, coronada, porta un cáliz y el estandarte de la Cristiandad; su actitud corporal expresa triunfo. Synagoga presenta su visión obstruida, su su corona caída en el suelo, las Tablas de la Ley invertidas, cayéndose de su mano, y sostiene un supuesto estandarte del Judaísmo, que se halla quebrado, literalmente hecho pedazos. La abatida pose y lamentable condición de Synagoga intentan sugerir su derrota, entendida a partir de la teología eclesiástica medieval y la teoría de la suplantación. El contraste que existe entre ambas personificaciones es pronunciado e inquietante.

Nina Rowe sostiene que el par de figuras alegóricas fue emplazado en varias catedrales e iglesias de importantes centros urbanos europeos y que en particular la imagen de Synagoga buscaba transmitir "el ideal de un judaísmo débil y dócil" ("Keeping the Jews in Their Place: Images of Synagoga in the High Middle Ages," conferencia, Fordham University, Visual Arts Center, 28 de octubre de 2009). Según Agustín de Hipona (siglo V), los judíos tenían su lugar y función dentro del Cristianismo, ya que eran los testigos de la Biblia y por eso "tenían que ser protegidos, pero protegidos en la desdicha" (Deborah Dwork y Robert Jan van Pelt, "Judíos, gentiles y alemanes," 2002). Sin embargo, argumenta Rowe, tal noción entró en crisis con la llegada de grupos mosaicos a los centros urbanos del norte europeo en los siglos XI y XII. "Intelectualmente creativos y fuertes tanto en lo espiritual como lo financiero, algunos judíos [...] ridiculizaron las creencias y ritos de sus anfitriones cristianos," supone Rowe, para sugerir entonces que la incorporación de la imagen de Synagoga enceguecida y arruinada fue una represalia [generalizada] contra la actitud mencionada. [Sabido es que existieron importantes debates teológicos y tensiones, pero la idea de minorías judías mofandose descaradamente de la fe y práctica de la inmensa mayoría cristiana, poderosa y oficial, resulta simplemente inaceptable. Considérese, por ejemplo, el proceder del grupo mayoritario durante la Primera Cruzada de 1096-99]. Con todo, indica Rowe, la imagen de Ecclesia triunfante contrastando con la de Synagoga derrotada intentaba comunicar cierta fantasía de "docilidad judía dentro de un dominio cristiano correctamente ordenado, cosa que poco y nada tuvo que ver con la realidad de esos tiempos." En Europa, por otra parte, la intolerancia religiosa condujo a un incremento sin precedentes del contraste entre las figuras de Ecclesia y Synagoga.

Incluso cuando es proclamado por una "obra artística," un mensaje ofensivo no por ello deja de ser hiriente. André Maurois en su momento imagina que "el arte le dará al hombre lo que el mundo le niega: la unión de la contemplación y la paz." Hermoso deseo el suyo, aunque no por ello prevalente hoy en la "artística" realidad que nos rodea y sus insistentes golpes bajos. Y, subrayemos, poco importa a quien va dirigido el golpe: golpes bajos son golpes bajos.

¿PROVOCAR POR PROVOCAR? Exhibida recientemente en Madrid, esta Staircase to Heaven o "Escalera al Paraíso" de Eugenio Merino es una construcción problemática y que engendra polémicas. Pero su autor insiste que "la finalidad es Dios" y que "es una torre" en la que "todos aceptan la religión de los demás." Ello, declara, lo ha conducido a intercambiar los textos religiosos de los protagonistas (El Mundo). El director de la galería con la que trabaja Merino agrega que "la pieza en cuestión lanza un mensaje positivo, optimista y de reencuentro entre religiones" (ABC). Y como hoy, indudablemente, los musulmanes hablan el hebreo bíblico, los cristianos transmiten en árabe clásico y los judíos se expresan en latín erudito... es la de Merino una verdadera contribución al diálogo interreligioso. En otras palabras, Babel Modelo 2010. Dada la ubicación de cada uno de los integrantes monoteístas de su obra, el trabajo de Merino puede resultar ofensivo. La idea de colocar personajes unos sobre otros tendría un precedente en la escultura eclesiástica medieval: en el portal de la Catedral de Bamberg, por ejemplo, apóstoles se hallan ubicados literalmente sobre los hombros de los profetas (c. 1230).

En "Escalera al Paraíso" los roles se invierten y es un rabino a quien un cura porta sobre sus hombros. El arreglo piramidal de Merino parece además evocar al propio de Los músicos de Bremen, retrotrayéndo eventualmente al espectador a la pseudohistórica imaginería de Los protocolos de los sabios de Sión. De ser este el caso, su obra no sería más que un agregar sal a las heridas.

Significativamente, Merino no deja de sorprender:

Este trabajo es un nuevo grotesco o paradoja visual en la que se conjugan una menorá (tradicional candelabro hebreo de siete brazos, símbolo de la Creación) con una Uzi (metralleta de fabricación israelí). Al presentar en simultaneidad un símbolo de creación conectado a otro de defensa y/o destrucción, la obra plantea un importante interrogante: ¿son la espiritualidad del Judaísmo milenario y los intereses políticos del actual Estado de Israel compatibles?

Dice Jesús: "Bienaventurados los afligidos porque ellos serán consolados. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán hartos. [...] Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios." (Mateo 5).

RETROSPECTIVA. Felices aquellos que intentan comprenderse y logran trascender sus diferencias, más allá de sus respectivas rayas y rayes.

Referencias. Foto de "contraste in extremis" por Nitot. Lecturas. Para un debate acerca de Ecclesia y Synagoga, ver Encyclopaedia Judaica, 2008; Franz Böhmisch, "Synagoga et Ecclesia, Exegese einer Beziehung in Wort und Bild," 1997-2001; Dual-Covenant Theology; Carmen Cardelle de Hartmann, "Diálogo literario y polémica religiosa en la Edad Media (900-1400)," Actas del Congreso Internacional Cristianismo y Tradición Latina, Universidad de Málaga, 2000; Jean-François Faü, L'image des Juifs dans l'art chrétien médiéval, Maisonneuve & Larose, 2005, con nota en Judaïques Cultures; Paulino Rodríguez Barral, "Contra caecitatem iudeorum, el tópico de la ceguera de los judíos en la plástica medieval hispánica," Revista Ciencia de las Religiones 12, 2007, pp. 181-209. Acerca de Merino, ver su sitio y las notas en A, B y C.

Referencias adicionales: Judeo-Christian, Judéo-christianisme, Christianity and Judaism, Judaísmo y Cristianismo, Dual-covenant theology, Dispensationalism, Supersessionism o Teoría de la substitución, Olive Tree Theology.